Маст Ирина Ивановна, зав. Музеем крестьянского быта ГИМЗ «Горки Ленинские»

МУЗЕЙНЫЕ ФОРМЫ РАБОТЫ СО ШКОЛЬНОЙ ГРУППОЙ

Термин «экология культуры» был введен в гуманитарную науку Д.С. Лихачевым. Этот термин предполагает решение двух вопросов: о преемственности общественного сознания и взаимосвязи природы и общества. Говоря об экологии культуры, Лихачев подразумевал взаимосвязь культуры прошлого и культуры современности, взаимоотношения человека и природы, их взаимовоздействие друг на друга. Экология культуры, экология души – это, по словам Д.С. Лихачева, «воспитание любви к родному краю, к родной культуре, к родному селу или городу, к родной речи». «Берегите природу, берегите памятники культуры, рассматривайте их в окружении природы, ведь сама эстетика пейзажа воспитывает человека» (Д.С. Лихачев).

Сейчас очень остро стоит вопрос о сохранении природной среды, в которой живет человек. Мы уже много сделали, чтобы обмелели наши некогда полноводные реки, чтобы не звенели птичьи голоса в лесах, чтобы зарастали сорняком поля или вырастали на них жуткие километровые строения с красивым названием «логистический центр», а попросту склад. Сложно в этих условиях говорить о воспитательной, нравственной роли пейзажа, о его эстетике. Но для жизни человека не менее важна и культурная среда, культурное наследие, которое является условием его нравственного, духовного развития. Нравственная среда формируется на основе уважения прошлого, того наследия, которое заключено не только в выдающихся памятниках культуры, но и в народных праздниках, ремеслах, фольклоре, и осознания собственной ответственности перед будущим. Человек воспитывается в сложившееся веками культурной среде, вбирая в себя не только современность, но и прошлое. Интерес к своему прошлому, любопытство и активное самосознавние себя в обществе создает человека будущего, а будущее строится только из материала прошлого. «Что есть – уже было…».

«Что было – уже есть, и чему быть – уже было…» («Проповедующий в собрании» Экклезиаст).

Что было, то уже прошло,

Что не прошло, уже проходит,

И ничего не происходит,

И все уже произошло (Н. Рубцов).

Я счастлив тем, что я оттуда,

 Из той зимы, из той избы.

Я счастлив тем, что я не чудо

Особой, избранной судьбы.

Мы все – почти что поголовно –

Оттуда люди, от земли,

И дальше деда родословной

Не знаем: предки не вели,

Не беспокоились о древе,

Рождались, жили в свой черед,

Хоть род и мой – он так же древен,

Как, скажем, твой, читатель, род. (А. Твардовский. За далью – даль).

Если человек не любит хотя бы изредка смотреть на старые фотографии своих родителей, не ценит память, оставленную в их вещах, - значит, он не любит их. Если человек равнодушен к памятникам истории своей страны, он, как правило, равнодушен к своей стране. Поэтому каждая музейная вещь, даже самая простая (сундук, керосиновая лампа, пасочница, прялка, утюг, фотография) – это источник информации о труде, о быте далекой эпохи, это осознание важности сохранения памятников народной культуры. «Для жизни человека не менее важна среда, созданная культурой его предков и им самим. Сохранение культурной среды – задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его духовной, нравственной жизни, для его «духовной оседлости», для его нравственной самодисциплины и социальности» (Д.С. Лихачев). Отношение к прошлому формирует собственный национальный облик. Каждый человек - носитель прошлого и носитель национального характера. Человек - часть общества и часть его истории. Вся историческая жизнь своей страны должна быть введена в круг духовности человека. Отрадно, что сейчас повышается интерес к традиционной народной культуре, к художественным промыслам и фольклору. Теперь посетители хотят не только слово экскурсовода услышать, но и стать  участником определенного действа. Ведь сейчас человеку важно не столько получить информацию о прошлом, сколько эту информацию пережить. Основной контингент посетителей музея – дети, воспитанники детского сада, учащиеся средней школы, студенты. Одна из важнейших задач нашего музея – осуществление процесса познания ребенком окружающего мира, активизация экскурсионного процесса путем погружения ребенка в трудовой процесс, изготовление ребенком собственными руками детских игрушек, приобщение к народной культуре, народным обрядам и праздникам. В экскурсии мы широко используем произведения фольклора, произведения русских писателей и поэтов. В нашем заповеднике, помимо экскурсионной программы, разработан целый ряд культурно-образовательных программ, способствующих приобщению детей (это наш основной контингент) к истокам народной культуры. Необходимость создания данных программ вызвана теми изменениями, которые произошли и в составе посетителей, и изменениями в сознании посетителей. Своеобразным сплавом природы и истории является экскурсия по экологической тропе, Тропе жизни, соединяющей музей Крестьянского быта и усадьбу Горки, в которых экскурсанты знакомятся с жизнью крестьянской семьи и господской усадьбы. Экологическая тропа (разработка Федосовой Г.А.)  позволяет показать, как неуправляемое вмешательство человека порой губит природу и в то же время учит любить и хранить природу. Важно, что на экологической тропе посетители знакомятся не только с определенными природными и историческими объектами, но и с местами проведения традиционных народных праздников. Огромная поляна рядом с музеем когда-то была яблоневым садом, но яблоки в том саду были очень кислыми. Местные жители и назвали это место Киселки. Так оно зовется и до сих пор. По-прежнему это место – место народных гуляний. Помочь ребенку ощутить себя ответственным хозяином за землю, на которой он живет, почувствовать нежность и красоту распустившихся клейких листочков, незащищенность и трепетность каждой былинки и букашки – задача замечательной детской игровой программы «О чем расскажет старый парк» (разработка Крыловой О.А.). Такая форма работы, соединяющая рассказ о жизни людей «в природе» сегодня важна как никогда. Данными программами делается попытка объединить усилия музея и школы в приобщении учащихся к родной культуре, к непреходящим человеческим ценностям. Программы способствуют развитию эстетических чувств детей, творческих способностей, приобщению детей к искусству. Воспитание гражданина, знающего и любящего свою Родину, не может быть без приобщения к духовному богатству своего народа, освоения народной культуры. Культуру России невозможно себе представить без народного искусства, которое дает богатую пищу для художественного восприятия, развивает эстетические переживания и первые эстетические суждения. Жизненная необходимость возвращения в наш быт фольклора, в частности народных праздников, становится все более осознанным. Кому же этим заниматься, если не Музею крестьянского быта? Традиции – это пласт народной культуры. Связанные с природой обычаи, поверья, обряды – источник изучения жизни человека в определенную эпоху. В течение года проводим календарные народные праздники: от Рождества до Покрова, «у наших ворот всегда хоровод». Праздники всегда играли значительную социальную роль в жизни русского народа. Они способствовали консолидации людей, сближали людей, поддерживали в них чувство коллективизма, способствовали укреплению родственных связей, развитию родственной взаимопомощи. Праздники, с их весельем, плясками, песнями, кулачными боями, борьбой, позволяли людям продемонстрировать свои творческие возможности, таланты и способности, это проявление всех форм и видов культуры коллектива, начиная от принятых форм поведения, кончая демонстрацией нарядов и исполнением популярных песен. Праздники, праздничные обряды – это отражение явлений природы, обозначение важных и порой незаметных изменений, нюансов в текучей метаморфозе самой природы, ими отмечались основные моменты трудовой жизни русского человека. Сам праздник, его суть есть еще и «поклонение природе», ее светлым богам, это молитвы народа-пахаря, а потому жизнь русского народа красна праздниками. Очевидна потребность не только в чтении, знакомстве с яркой страницей народной культуры, но и в практическом применении знаний, что подтверждается многочисленными попытками возродить традиции народных праздников. Приобщение детей к русским народным праздникам и обрядам мы считаем очень важной частью нашей работы. Еще В.О. Ключевский отмечал, что с середины XVII века на русское общество «начала действовать иноземная культура». Очень популярен среди молодежи сейчас день святого Валентина, никоим образом не имеющим отношения к русским и вообще православным праздникам. В нашем календаре есть замечательный день. День благоверных князей Муромских Петра и Февронии, день счастливый для любви  (8 июля). Почему наши дети «машкируются» на Хеллоуинн, но мало знают о русских Колядках и Святках? «Приходила Коляда накануне Рождества», и наши местные ребятишки, разучив колядки, с удовольствием распевают их под окнами односельчан, которые с не меньшим удовольствием встречают колядовщиков. Огромный интерес вызывают святочные посиделки, гадания с пением подблюдных песен. Как тут не вспомнить стихи В.А. Жуковского, А.С. Пушкина. Один из самых ярких праздников – «Широкая Масленица», на котором можно поучаствовать в праздничном представлении, конкурсах, разгадать загадки, полакомиться  вволю блинами. Масленица заключала зимний цикл народных праздников. В большинстве своем обряды и праздники происходили с использованием различных ритуальных предметов. В их изготовлении и использовании принимали участие и дети. Широко практиковалось использование кукол, чучел. Характерно, что за куклами, чучелами, олицетворяющими божество, ухаживали, поклонялись им, а затем уничтожали, топили, сжигали, воскрешали во имя возрождения природы. С новогодней традицией связано изготовление соломенной птицы – голубца, которого подвешивали к потолку в качестве оберега. После новогодних праздников ритуальные соломенные птицы становились игрушками. Соломенные куклы, изготавливаемые осенью, служили не только игрушкой. Зимой их ставили в домах по окнам для сбора влаги во время оттаивания окон. Весной эти куколки опять становились игрушками. Обрядовое печенье – жаворонки – пекли на Сороки, с ними закликали весну, на Вознесенье пекли лесенки, просвирки – ко дню первого выгона скота на пастбище. Дети принимали участие в новогоднем обряде засевания, в масленичных обрядах, в закликании Весны, в Семичных и Троицких обрядах. В проводимые нами праздники мы знакомим детей с искусством изготовления ритуальных предметов. Первые весенние обряды связаны с пробуждением природы, с подготовкой к полевым работам. В начале марта закликали весну. «Ой, вы, жаворонки, жавороночки, летите в поле, несите здоровье. Первое – коровье, второе – овечье, третье – человечье». Такие стишки отображали крестьянское восприятие весны как начало полевых работ - времени, когда здоровье человека и домашних животных приобретали особое значение. Тексты веснянок – это поэтические картины наступающей весны, пробуждения природы. Хоры девушек за околицей и в разных концах деревни перекликаются, «звучат, как птичий гомон». На наших весенних праздниках мы не только знакомим детей с весенними закличками, которые используем как пролог к празднику, но и дарим им тексты веснянок.

После Красной Горки (первое воскресенье после Пасхи)  в календарных обрядах преобладали игры и хороводы. Хороводы являлись частью общественного быта деревни, в них нередко выявлялась творческая инициатива молодежи, в частности девушек «хороводниц» - запевал и организаторов народных игр. На весенних хороводных гуляньях и играх нередко происходило знакомство молодежи, начиналось ухаживание парня за девушкой, приводившее к сватовству и свадьбе. Вплоть до 20-х гг. XX в. хороводы водила не только сельская, но и городская молодежь. Это были поистине массовые народные действа. Хороводы – довольно древнее развлечение молодежи. Упоминание о них, "игрищах между сел", мы встречаем еще в русских летописях. Хороводами (карагоды, танки, кружки) назывались как сами собрания, так и песни, содержание которых разыгрывалось в общем кругу. Такие хороводы издавна водили весной на ближайших к деревне полянах, на красочном фоне зеленых лугов, цветущих трав, у реки, а зимой молодежь подыскивала большую избу, и водили хороводы в ней. Летние праздничные хороводы представляли собой красочное зрелище. Хороводы продолжались большую часть весны и лета, прерываясь на страдную пору сенокоса и уборки урожая. Идти "в хоровод" полагалось в лучших праздничных одеждах. Здесь демонстрировался и достаток семьи, и вкус, и "рукодельность" девушек-невест, их умение держаться «на народе». Хороводные песни чаще всего веселые, радостные, задорные, но подмечалось в них  и грустное. Хороводной именуют песню, которую можно спеть в "карагоде", т.е. такие, которые можно не только спеть, но и обыграть определенное действие, это был своего рода народный театр. Песни и пляски перемежались играми. Участвовали в хороводе девушки и парни, допускались и подростки 13-14 лет. Их хороводные игры напоминали небольшие спектакли. На большой зеленой поляне, у большого круглого пруда мы и проводим весенние и летние праздники. Поскольку аудитория наша в основном детская, содержание хороводных песен соответствующее. Детские хороводные песни представляют собой самостоятельную игру, законченное художественное представление. При помощи условных движений и жестов дети воспроизводят возделывание и обработку злаков и овощей («Мак растить», «Ленок», «Кто с нами пашенку пахати», «Вейся, ты вейся, капустка», «А мы просо сеяли»), прядение и ткачество («Я основушку сную», «Шили-брали ковер»), действия животных и птиц («Скажи, скажи, воробушек»,  «Заинька», «Уточка-перепелочка»). Водим и хороводы-забавы («Бояре, а мы к вам пришли»). С удовольствием дети участвуют в «завивании» и «развивании» березки в праздник Троицы. Очень нравится обряд «кумления», в котором через завитые на березках венки ребятишки обещают помогать друг другу, дают клятву дружбы: «Покумимся, кума, покумимся». Обряд «завивания» березки вызывает активный отклик у всех посетителей праздничной поляны. Вокруг березы собирается большой хоровод, каждый стремится украсить березку – завязать ленточку, загадав заветное желание. Троицкая поэзия дает художественное изображение родной весенней природы – русских полей, перелесков, лесов, лугов. В этих песнях - глубокая любовь к своей родине, понимание ее красот и умение словом выразить свои чувства. Вызывает интерес и игра «Похороны Костромы», изображающие разные этапы обработки конопли или других растений, сопровождающийся пением разных песен. «Кострома» - чаще всего чучело из соломы, одетое в женское платье. В основе «похорон Костромы» лежит представление об умирающем и воскресающем боге растительности. («Кострому» иногда хоронят: несут в корыте к реке и топят; в других – «Кострома» «воскресает» и игра кончается пляской «Костромы»). Тексты хороводов мы также дарим участникам праздника.

Проведение праздничных программ, конечно, не самоцель. Вовлекая детей в хоровод, в праздничную игру, мы тем самым напоминаем им об истоках народной культуры, стремимся показать красоту родной природы, учим беречь то духовное богатство, которое накоплено многими поколениями. На наших праздниках дети осваивают навыки игры на шумовых инструментах, знакомятся с элементами народного костюма, познают через шуточные представления традиции русских обрядовых праздников. Главная задача наших программ – вовлечение зрителей во все эпизоды праздничного действия, превращение их из пассивных созерцателей в активных участников. С целью привития определенных навыков, приобщения к народной обрядности мы проводим небольшие мастер-классы: изготовление тряпичной куклы, роспись деревянной игрушки (разработки Максимовой В.В.). Сделав свою куклу, поняв ее значение и роль не только в детской игре, но и во взрослой жизни, ребенок как бы прикасается к истории крестьянского быта. В истории культуры есть явления, казалось бы, незначительные, но которые служат ярким показателем развития общества. К таким явлениям можно отнести детские игры. Игра в жизни ребенка занимает исключительное место. Она начинается еще тогда, когда ребенок лежит в колыбели. Со временем игра становится главным занятием ребенка, приобретает социальные черты, с ее помощью развиваются дух и тело, накапливаются знания и опыт. В игре закладываются основы «взрослой» жизни. Играя, ребенок готовит себя к жизни, игра воспитывает в нем те или иные качества, необходимые в его практической жизни, вырабатывает те качества силы, ума, характера, с которыми человек вступает в жизнь. Влияние детских игр сказывается долгие годы. Поэтому очень важно, чтобы игры и развлечения детей способствовали выработке хороших и полезных привычек. «В песнях, сказках и игрушках передавались ребенку знания об окружающем мире, о добре и зле, о счастье и красоте» (Г. Дайн). В последнее время дети перестали играть в простые, «уличные» игры. А мы возвращаемся к ним, играм, проверенным временем, воплотившим опыт и мудрость народа, к традиционным народным играм. «Обратить внимание на эти народные игры, разработать этот богатый источник, организовать их и создать из них превосходное и могущественное воспитательное средство – задача будущей педагогики» (К.Д. Ушинский). Отличительный характер всех русских игр и забав – исконная любовь русского человек к веселью и движениям, к удальству, молодечеству, к широкой задушевной компании. Играя, ребенок подражает взрослым, зверям, птицам. В играх, игрушках, которые крестьянские дети чаще всего делали сами, ребенку передавались знания об окружающем мире, о добре и зле, о счастье и красоте. Важной особенностью народных игр является их массовость, развитие чувства коллективизма, выработка определенных навыков. Самобытность физического воспитания восточных славян проявилась в проведении массовых игр, ставших впоследствии неотъемлемой частью русской национальной культуры («горелки», «бабки», «городки», «лапта» и др.). В процессе игры дети осваивали все виды человеческой деятельности, в том числе и трудовой. Например, игра «Мак, маковистый». Дети водят хоровод и поют: «Как сеют мак». На припев «И вот эдак, и вот так» - показывают, как рассеивают мак (движения напоминают, как из решета разбрасывают семена). Слова «Как полют мак» - как бы из земли то левой, то правой рукой вырывают травку и бросают ее через плечо. «Рвут мак» - правой рукой вырывают мак и кладут его в левую. Затем его «едят» - вытряхивают из коробочки семена на ладошку и всыпают их в рот. Действие разыгрывается в соответствии со словами песни. Судя по летописям и археологическим находкам, можно утверждать, что игры были во все времена и у всех народов. Игра всегда была способом передачи знаний из поколения в поколение и чаще всего носила эмоциональный характер. Не удивительно, что уже в Древней Греции игры высоко ценились как средство воспитания, развития и совершенствования человека. Большое внимание греки уделяли играм, способствующим физическому развитию: беганью, плаванию, лазанью – наряду с обучением логике, риторике, математике. Даже в средние века, когда церковь запрещала мирские игры и зрелища, все же оставалось место и для рыцарских турниров, карнавальных шествий, шахмат. В играх отражаются национальные черты, быт народа, но немало и игр разных народов, сходных между собой (например, игра в мяч, кости, камушки, обруч, куклы и пр.). В русских народных играх слышатся отзвуки «старины глубокой», удивительным образом оживающей в детских играх. Распространенная игра в прятки, например, уходит корнями во времена бесконечных набегов кочевников, когда умение найти укрытие было делом далеко не шуточным, оно было равносильно праву на жизнь. Игра в казаков-разбойников воспроизводит столкновение враждующих сторон. Играя, ребенок подражает взрослым, зверям, птицам. На этом основаны игры в кошки-мышки, в лошадки, в прятки, дочки-матери, хождение друг к  другу в гости (девочки стряпают пироги из глины, строят шалаши и гостятся, т.е. ходят друг к другу в гости и угощаются). С удовольствием наши посетители осваивают ходьбу на ходулях, знакомятся с правилами игры в городки, соревнуются в меткости, показывают силу и ловкость в перетягивании каната, в игре с калечиной-малечиной. Чем раньше ребенок начинает соприкасаться с историческими и культурными ценностями, тем более гибким, образным и непредвзятым будет его мышление, острее восприятие и тверже знания, полученные через личный опыт. Для детей важно не столько получить информацию о прошлом, сколько эту информацию пережить. Воспитанию нравственности, «экологии души» служит и организуемые нами выставки. К весенним и осенним праздникам, к Новому году, к Масленице мы проводим выставку детского рисунка. Интересной получилась выставка «История глазами детей». Собранные детьми экспонаты из семейных архивов, записанные ими воспоминания бабушек и дедушек рассказывают о жизни людей различных эпох. Самое главное в организации этой выставки – прикосновение детей к истории своей семьи. Ведь если человек не хочет знать истории своей семьи, будет ли волновать его история родного края, родной страны? Мы не хотим, чтобы из наших детей вырастали Иваны, не помнящие родства.

Необходимость создания данных программ вызвана теми изменениями, которые произошли в составе посетителей музея за последние годы.

ГИМЗ "Горки Ленинские".

Музейный сборник. № 12. 2009.